Οι υπεύθυνοι χάραξης πολιτικής κρούουν τον κώδωνα του κινδύνου σχετικά με την Τεχνητή Νοημοσύνη και τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης στα σχολεία, καθώς η τελευταία έκθεση της PISA επιβεβαίωσε ότι οι επιδόσεις των μαθητών στην ανάγνωση συνεχίζουν να μειώνονται. Ο Γάλλος υπουργός Παιδείας Édouard Geffray εξέφρασε τη λύπη του για τη «γνωστική καταστροφή» μιας ολόκληρης γενιάς, ενώ η Ισπανίδα ομόλογός του, Milagros Tolón, συνέστησε να καταβληθεί στοχευμένη προσπάθεια για τη βελτίωση της ανάγνωσης, καθώς «η ανάγνωση είναι το θεμέλιο των πάντων».
Η συντακτική ομάδα του περιοδικού «The Economist» χαρακτήρισε το φαινόμενο ως «αργή καταστροφή», τονίζοντας ότι «ενώ οι μηχανές γίνονται πιο έξυπνες (… ) οι έφηβοι γίνονται πιο αδαείς», και απέδωσε την ευθύνη στους αδύναμους, «ριζοσπάστες» αριστερούς στα τμήματα πανεπιστημιακής εκπαίδευσης. Εν τω μεταξύ, η «ριζοσπαστική αριστερά» αναλαμβάνει ουσιαστική δράση. Στις 2 Σεπτεμβρίου, λίγο πριν τη δημοσίευση των αποτελεσμάτων της PISA, ο δήμαρχος της Νέας Υόρκης Ζοχράν Μαμντάνι ανακοίνωσε την απαγόρευση της χρήσης γενετικής Τεχνητής Νοημοσύνης (AI) που απευθύνεται σε μαθητές στα δημόσια σχολεία της Νέας Υόρκης, από την προσχολική ηλικία έως την όγδοη τάξη (περίπου 4-14 ετών), η οποία θα συμπληρωθεί από «δύο φορές το χρόνο ενότητες κριτικής σκέψης σχετικά με την Τεχνητή Νοημοσύνη για μαθητές γυμνασίου, περιορισμένα πιλοτικά προγράμματα Τεχνητής Νοημοσύνης για μικρό αριθμό τάξεων γυμνασίου και περιορισμούς στον χρόνο χρήσης οθόνης ανάλογα με την ηλικία».
Οι πολιτικές του Μαμντάνι έχουν καλές προθέσεις. Αποτελούν ένα πολύτιμο σύμβολο αντίστασης ενάντια στην αδίστακτη εμπορευματοποίηση της προσοχής των παιδιών και δοκιμάζουν ένα μοντέλο που θα μπορούσε να εφαρμοστεί και πέρα από τη Νέα Υόρκη. Οποιαδήποτε μέτρα επιχειρούν να δημιουργήσουν χώρο για τα μικρά παιδιά ώστε να μαθαίνουν σε ένα περιβάλλον απαλλαγμένο από ισχυρές και εξαιρετικά εθιστικές τεχνολογίες Tεχνητής Nοημοσύνης πρέπει να επικροτούνται. Ωστόσο, τέτοιες πολιτικές αντιμετωπίζουν τα συμπτώματα αντί να αντιμετωπίζουν τη φύση και τις αιτίες της παρακμής της ανάγνωσης. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι πηγάζουν από έναν επιφανειακό, αντιδραστικό και συχνά πατερναλιστικό δημόσιο διάλογο, ο οποίος δεν έχει καταφέρει να αποτυπώσει ειλικρινά ή με ακρίβεια την έκταση της μεταμόρφωσης που βιώνει η κοινωνία μας: μια τεχνολογική στροφή από μια λογοτεχνική προς μια μεταλογοτεχνική κοινωνία, στην οποία η Tεχνητή Nοημοσύνη αποτελεί απλώς μια πρόσφατη εξέλιξη και μέσω της οποίας αναδιαμορφώνονται όλες οι μαθησιακές μας συνήθειες και ικανότητες, τόσο των υπουργών όσο και των μαθητών.
Μια θεωρία των μέσων επικοινωνίας από τα μέσα του 20ού αιώνα, που αναπτύχθηκε από τον κλασικιστή Έρικ Χάβλοκ και, ίσως με τον πιο διεισδυτικό τρόπο, από τον ιησουίτη ιερέα και καθηγητή λογοτεχνίας Γουόλτερ Τζ. Όνγκ, μπορεί να μας βοηθήσει να σχεδιάσουμε τη ρύθμιση με τρόπο που να λαμβάνει υπόψη το τεχνολογικό πλαίσιο στο οποίο έχει αναδυθεί η Tεχνητή Nοημοσύνη: ένα πλαίσιο μετασχηματισμού από μια κοινωνία που δίνει προτεραιότητα σε ένα μέσο παραγωγής, επικοινωνίας και διατήρησης της γνώσης, προς μια άλλη. Τα τελευταία εκατό χρόνια, η κοινωνία μας έχει μετατοπιστεί από μια κυρίως λογοτεχνική κουλτούρα προς μια ολοένα και πιο προφορική και ακουστική: από μια κουλτούρα που δίνει προτεραιότητα στην εσωτερικότητα, τον στοχασμό και τη δεξιοτεχνία, προς μια κουλτούρα που εκτιμά τη ζωντανή επικοινωνία, την αλληλεπίδραση και μια ορισμένη «αφιλτράριστη» και αυθεντική αμεσότητα. Η κατανόηση αυτού του πλαισίου θα μας βοηθήσει να δημιουργήσουμε κανονισμούς που είναι πιο κατάλληλα σχεδιασμένοι ώστε να εναρμονίζουν θεσμούς όπως το σχολείο με το τεχνολογικό πλαίσιο πέρα από τις πόρτες τους, αντί να προσπαθούν να τους απομονώσουν ερμητικά.
Η Τεχνητή Νοημοσύνη απογυμνώνει το κείμενο από την «ιερότητα» και τη μοναδικότητά του. Αν επανεξετάσουμε τα αποτελέσματα του PISA υπό αυτό το πρίσμα, οι βαθμολογίες μπορούν να ερμηνευθούν όχι ως απόδειξη της «αμυδρότητας» των εφήβων, αλλά της οξυδέρκειας της αντίληψής τους: ίσως αυτοί οι μαθητές να έχουν διαισθανθεί ότι κάτι έχει αλλάξει ανεπιστρεπτί όσον αφορά τη θέση της ανάγνωσης και της γραφής στον πολιτισμό μας. Τι θα γινόταν αν οι μαθητές γνώριζαν ότι κάτι βαθύ έχει αλλάξει στον κόσμο στον οποίο θα ζήσουν, κάτι που οι δάσκαλοί τους και οι υπουργοί είτε δεν κατάφεραν να κατανοήσουν είτε δεν είναι πρόθυμοι να παραδεχτούν;
Το θεμέλιο των πάντων
Μετά από ένα καλοκαίρι που σηματοδοτήθηκε από ανανεωμένο ενδιαφέρον για τον Όμηρο, μετά την κυκλοφορία της ταινίας «Η Οδύσσεια» του Κρίστοφερ Νόλαν, αξίζει να θυμηθούμε ότι τα ποιήματα που αποτελούν το θεμέλιο του δυτικού λογοτεχνικού κανόνα – η «Ιλιάδα» και η «Οδύσσεια» – συντάχθηκαν, απαγγέλθηκαν, μεταδόθηκαν και διαφυλάχθηκαν από ανθρώπους που δεν ήξεραν να διαβάζουν. Ως εκ τούτου, θα μπορούσαμε να αναρωτηθούμε αν η ανάγνωση πρέπει να θεωρείται το «θεμέλιο των πάντων», όπως υποδηλώνει ο υπουργός Τολόν, ή αν δεν υπάρχει ένα βαθύτερο υπόστρωμα, από το οποίο εξαρτάται η ίδια η ανάγνωση, το οποίο παραβλέπουμε στη συζήτηση σχετικά με τη μεταβαλλόμενη σχέση της κοινωνίας μας με τον γραπτό λόγο.
Ο κλασικιστής Έρικ Χάβλοκ, στον Πρόλογο του βιβλίου του «Πλάτωνας» (1963), υποστηρίζει ότι η γέννηση της φιλοσοφίας στην Αρχαία Ελλάδα οφείλεται σε μια καινοτομία στις μεθόδους αποθήκευσης της γνώσης της κοινωνίας. Κάθε ανθρώπινη κοινωνία βασίζεται σε τεχνολογίες για την αποθήκευση πληροφοριών με σκοπό την επαναχρησιμοποίησή τους. Πριν από τον Όμηρο, ο ελληνικός πολιτισμός αποθηκευόταν στην προφορική μνήμη, αλλά μεταξύ του Ομήρου και του Πλάτωνα, η μέθοδος αποθήκευσης άλλαξε με την εφεύρεση της τεχνολογίας της γραφής. Η επικράτηση του γραπτού λόγου προκάλεσε μια κρίση στον ελληνικό πολιτισμό, η οποία, σύμφωνα με τον Χάβλοκ, οδήγησε στην αντικατάσταση μιας «προφορικά απομνημονευμένης παράδοσης» από ένα «εντελώς διαφορετικό σύστημα διδασκαλίας και εκπαίδευσης», και «είδε την ομηρική νοοτροπία να δίνει τη θέση της στην πλατωνική».
Ο Walter J. Ong, στο έργο του «Orality and Literacy» (1982), περιγράφει πώς η σταδιακή άνοδος αυτού του πλατωνικού γραπτού πολιτισμού και η εκτόπισή της ρητορικής (κυριολεκτικά «τέχνη του λόγου») από το επίκεντρο της ακαδημαϊκής εκπαίδευσης, είχε βαθιά επίδραση στη «νοοτροπία» της μάθησης στις εγγράμματες κοινωνίες. Ο Ong υποστήριξε ότι η γραφή αναδιαμόρφωσε τη συνείδηση, καθορίζοντας τον «εσωτερικό εαυτό» έναντι του οποίου «αντιπαρατίθεται ο αντικειμενικός κόσμος». Ένα αποτέλεσμα αυτής της εσωτερίκευσης, για τον Ong, ήταν η εμφάνιση του εκπαιδευτικού φαινομένου της «μελέτης», που νοείται ως μια στοχαστική, μοναχική δραστηριότητα. Ο Ong υπογραμμίζει ότι οι άνθρωποι στις προφορικές κουλτούρες «μαθαίνουν πολλά και κατέχουν και ασκούν μεγάλη σοφία, αλλά δεν «μελετούν»». Μαθαίνουν μέσα από τις σχέσεις, εξηγεί, μέσω της «μαθητείας, που είναι ένα είδος μαθητείας, ακούγοντας (…) και όχι μέσω της μελέτης με την αυστηρή έννοια».
Η περιγραφή του Ong για την προφορική μαθησιακή κουλτούρα παρουσιάζει ομοιότητες με τους ρυθμούς και την αμεσότητα με τους οποίους η γνώση αποκτάται, μοιράζεται και επεξεργάζεται με μιμητικό τρόπο στο Διαδίκτυο. Γράφοντας τη δεκαετία του 1980, ο Ong διαπίστωσε ότι η εμφάνιση της ηλεκτρονικής τεχνολογίας (ραδιόφωνο, τηλεόραση και τηλέφωνο) έφερε μια νέα εποχή «δευτερογενούς προφορικότητας». Αυτή η νέα προφορική κουλτούρα, η οποία εξελίχθηκε μέσω του Διαδικτύου και της ψηφιακής τεχνολογίας, παρουσίαζε «εντυπωσιακές ομοιότητες με την παλιά». Αναστάτωσε τον στατικό χαρακτήρα των λέξεων, έδωσε εκ νέου έμφαση στον διάλογο και στην «αγωνιστική» ανταλλαγή, φέρνοντας μια ανανεωμένη «εστίαση στην παρούσα στιγμή».
Η παρένθεση του Γουτεμβέργιου
Καθ’ όλη τη διάρκεια της περιόδου της λογοτεχνικής κουλτούρας – αυτό που ο Δανός καθηγητής λογοτεχνίας Λαρς Όλε Σάουερμπεργκ έχει ονομάσει «Παρένθεση του Γουτεμβέργιου», ένα «σύντομο διάστημα» 500 ετών από την εφεύρεση της τυπογραφίας μέχρι περίπου την αλλαγή του χιλιετίας – το κείμενο διατηρούσε μια σχεδόν ιερή εξουσία χάρη στη σταθερότητα και τη σπανιότητά του.
Στην εποχή της Τεχνητής Νοημοσύνης, το κείμενο έχει καταστεί ασταθές και όσο το δυνατόν λιγότερο σπάνιο – τα chatbots παράγουν ανεξέλεγκτα μεγάλες ποσότητες, και αυτό το κείμενο έχει αρχίσει να μοιάζει με προφορικό λόγο. Είναι ρευστό και αναξιόπιστο. Στο Διαδίκτυο, οι ημερομηνίες και τα γεγονότα πρέπει να ελέγχονται και να επαληθεύονται επανειλημμένα. Οι ψευδείς ισχυρισμοί αφθονούν και πρέπει να αμφισβητούνται.
Το κείμενο, στις εγγράμματες κοινωνίες, ήταν «ουσιαστικά αδρανές»: αν ζητήσεις από κάποιον να εξηγήσει τη θέση του, ανέφερε ο Όνγκ, παίρνεις μια εξήγηση, αλλά «αν ρωτήσεις ένα κείμενο, δεν παίρνεις τίποτα πίσω εκτός από τις ίδιες, συχνά ανόητες, λέξεις που προκάλεσαν την ερώτησή σου εξ αρχής». Στη νέα εποχή της ψηφιακής προφορικότητας μέσω της Τεχνητής Νοημοσύνης, το κείμενο εξηγεί το ίδιο τον εαυτό του. Ή τουλάχιστον έτσι φαίνεται.
Οι εξετάσεις PISA σχεδιάστηκαν το 2000, την εποχή που η «λογοτεχνική εποχή» – κατά την οποία η ευχέρεια στη διαχείριση κειμένων αποτελούσε τον κυρίαρχο δείκτη επιδόσεων – έφτανε στο αποκορύφωμά της και έδινε τη θέση της στις δυνάμεις που θα διαμόρφωναν τη νέα ψηφιακή προφορικότητα. Ο νους που μπορούσε να δώσει αδιάκοπη προσοχή σε ένα κείμενο, το οποίο περιείχε μια αλήθεια που δεν θα άλλαζε και δεν θα απαντούσε, ήταν ο νους που τα σχολεία μας, τα πανεπιστήμιά μας και οι δομές εξετάσεων και αξιολόγησής μας είχαν δημιουργηθεί για να παράγουν και να μετρούν. Πιο ουσιαστικά, αυτός ήταν ο νους που οι κοινωνίες μας είχαν οργανωθεί ώστε να ανταμείβουν και να ενθαρρύνουν. Αλλά ακόμα κι αν επιθυμούμε να βάλουμε το «τζίνι πίσω στο μπουκάλι», ο κόσμος στον οποίο ζούμε έχει παραδοθεί πλήρως σε μια νέα λογική επιτυχίας και μια νέα αισθητική της επίτευξης.
Αρνούμενοι το δώρο
Η τεχνολογία δεν είναι ένας εχθρός προ των πυλών, αλλά ένα δώρο που, είτε το θέλουμε είτε όχι, είτε το αντιλαμβανόμαστε είτε όχι, βρίσκεται ήδη μέσα μας. Βρίσκεται ήδη στη διαδικασία αναδιαμόρφωσης κάθε σημαντικού κοινωνικού θεσμού.
Ακόμη και αν η πολιτική του Μαμντάνι κρατήσει την Τεχνητή Νοημοσύνη έξω από τη φυσική αίθουσα διδασκαλίας, η νέα πραγματικότητα που επιβάλλεται από την επιστροφή στην προφορικότητα θα συνεχίσει να διαμορφώνει τα κίνητρα μέσω των οποίων λειτουργούν αυτές οι αίθουσες, καθορίζοντας τι είδους νους εκτιμάται και ανταμείβεται στον έξω κόσμο.
Μπορεί να χρειαστεί πολύς χρόνος για να καταλάβει μια κοινωνία ότι το τεχνολογικό πλαίσιο που έδινε νόημα στις μορφές και τα τελετουργικά της έχει αλλάξει.
Στον «Φαίδρο», ο Σωκράτης αφηγείται την ιστορία του Αιγύπτιου βασιλιά Θάμου, ο οποίος αρνήθηκε το δώρο της γραφής επειδή θα «δημιουργούσε λήθη» και θα έδινε «όχι την αλήθεια, αλλά μόνο την επίφαση της αλήθειας»: οι μαθητές που γράφουν, «θα είναι ακροατές πολλών πραγμάτων και δεν θα έχουν μάθει τίποτα». Όμως η άρνηση του Θάμου – που σώζεται στον γραπτό διάλογο του Πλάτωνα – ήταν, όπως και αυτή του Μαμντάνι, τυλιγμένη στη μορφή του μέσου που προσπαθούσε να απορρίψει.
Η αναστολή του Μαμντάνι μπορεί κάλλιστα να αξίζει τον κόπο. Όμως, η συζήτηση γύρω από αυτήν θα πρέπει να είναι λιγότερο πατερναλιστική, και οι ίδιοι οι μαθητές πρέπει να έχουν μεγαλύτερο λόγο, διότι ίσως έχουν καταλάβει αυτό που οι υπουργοί τους δεν έχουν: ότι τους εξετάζουμε για έναν κόσμο που δεν υπάρχει πλέον. Και αν αυτοί γίνονται όλο και πιο αδαείς, θα πρέπει να έχουμε την ταπεινότητα να παραδεχτούμε ότι και εμείς γινόμαστε όλο και πιο αδαείς.
ΟΙ Michael FitzGerald είναι Διδακτορικός ερευνητής στο τμήμα Νομικής στο Ευρωπαϊκό Πανεπιστημιακό Ινστιτούτο. Το άρθρο του αναδημοσιεύεται αυτούσιο στο Liberal, μέσω άδειας Creative Commons, από τον ιστότοπο TheConversation.com.
